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Curso "Teoría de la Conciencia Social". Clase 1.1. Introducción al Método del Curso: el método genealógico

Es necesario rescatar estos aportes reflexivos en tiempos convulsos para la política y la economía nacional. En el fondo, hay un fuerte problema de Conciencia Social. Tanto a las personas que participaron de mis cursos sobre este tema como al público en general, la sistematización de las siguientes clases les puede servir de gran ayuda para generar, fundamentar o enriquecer sus criterios políticos.

Artículos Contra-Académicos 07 de noviembre de 2020 MSc. Esteban Paniagua MSc. Esteban Paniagua
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Imagen con fines ilustrativos Imagen tomada de: http://www.enpoli.com.mx/politica/la-arqueologia-del-saber-de-michel-foucault-una-teoria-del-analisis-de-las-practicas-empiricas-del-discurso-de-la-democracia-en-el-campo-del-lenguaje/

Existe dos modos generales desde los cuales podemos visualizar un curso sobre teoría de la conciencia social. El primero es el modo tradicional, el cual ubica los estudios sobre la conciencia social en la obra de Marx y asume como punto de partida el siglo XIX. Desde este marco de referencia, la conciencia social es el producto histórico de una lucha de clases, siempre dicotómica, donde cada una de las dos clases en pugna va a tener sus propios intereses y estos intereses de clase determinarán la conciencia social y la ideología. También desde esta perspectiva se entabla una aguda crítica contra el idealismo. Marx se refiere a Hegel como un autor quien plantea una conciencia invertida de la realidad, pero le reconoce el haberle asignado el carácter histórico al sujeto ideal (Marx y Engels, 1980). Para Hegel, el sujeto es el espíritu de la historia y se desenvolverá en una dialéctica de la conciencia, a través de un recorrido desde la conciencia vacía hasta el espíritu absoluto o contemporáneo de sí mismo (Hegel, 1985).

Como pueden ver, los argumentos hegelianos son sumamente abstractos. La crítica materialista recae sobre este nivel de abstracción. Para Marx, esta conciencia histórica y social; esta dialéctica de la conciencia; no se dará en términos ideales, subjetivos, de carácter racional. La conciencia social es el producto material de la lucha de clases y en su tiempo interpreta esta lucha en términos de burgueses y proletariados (Marx y Engels, 1980).

El otro modo desde el que podemos orientar un curso sobre teoría de la conciencia social es el faucaultiano. Michael Foucault nos habla de dispositivos. ¿Qué es un dispositivo? ¿A qué les suena la palabra “dispositivo”? (Deleuze, 1990).

_ “Mecanismos”.

_ “Complejidad”.

_ “Control social”.

Mecanismos complejos de control social. Vean qué interesante a donde llegamos; estamos ubicados y ubicadas en una línea foucaultiana. Un dispositivo estará relacionado con una disposición y la disposición va a ser un ordenamiento específico de las cosas. ¿Cómo se ordenan específicamente las cosas, en términos de Foucault? Él plantea la existencia de una cartografía del poder (Foucault, 1992).

La cartografía del poder implica tres tipos de líneas. ¿Cuáles son las líneas de la cartografía del poder? Para empezar vamos a hablar de las líneas de visibilidad. Cuando vamos por una carretera nos hallamos en un punto desde el que podemos ver y a partir de ese mismo punto, no podemos ver más allá. Las líneas de visibilidad de la cartografía del poder van a determinar lo que podemos ver y lo que no podemos ver (Deleuze, 1990). A modo de ejemplo, situémonos en una conciencia social citadina, burguesa, heterosexual, clase media; esta conciencia social se encuentra en Heredia; tiene frente a sí al Mall Paseo de las Flores; esto es lo que puede ver y no puede ver lo que está detrás del Mall Paseo de las Flores: los barrios de sensibilidad social de la Cuenca Norte y la Cuenca Este de Guararí de Heredia. Aquí es donde las líneas de visibilidad comienzan a determinar las normas del poder. Alguien llega a Heredia desde San José por la Valencia y, ¿qué es lo que ve? La Universidad Latina y el Paseo de las Flores; eso es lo que se nos permite ver. No se puede ver las otras realidades porque tienen la potencialidad de alterar nuestra conciencia social. Hace unos diez años, se entabló una fuerte lucha por vivienda en estos sectores de Guararí. Para ilustrar un poco, en las Cuencas hay algunas casas con paredes incluso de cartón; son casas hechas de latas viejas y esto refiriéndome únicamente a un aspecto de la arquitectura física del lugar, sin mencionar las demás circunstancias socioculturales que se desenvuelven cotidianamente. El resultado de esta lucha fue la construcción de unos condominios en las partes exteriores, las partes visibles de las cuencas; en una primera instancia, se suponía debía ser un proyecto de vivienda para la gente que vivía ahí, en condiciones paupérrimas. Hoy en día en los condominios vive en su mayoría personas procedentes de otros barrios y, según el decir de muchas y muchos vecinos, en términos coloquiales, muy de tiquicia, con un color político. Ya no se pueden ver las casas de latas viejas ni las paredes de cartón, pero siguen ahí, están detrás de los condominios.

Esas son las líneas de visibilidad. Las encontramos a lo largo y ancho de la cartografía del poder. ¿Qué otras cosas nos ocultan las líneas de visibilidad? La apariencia del cuerpo humano. ¿Qué sucede si a un compañero o una compañera se le ocurre quitarse la ropa aquí y ahora mismo? Todo el mundo se va a asombrar y el acto sería escandaloso. Pero, ¿qué sucede si todos y todas estamos en una playa nudista y esa persona es la única que lleva puesta su ropa? Esto demuestra cómo varía el elemento de acuerdo a la disposición de las cosas, lo que se puede ver y lo que no se puede ver está determinado por estas líneas del poder.

Por otro lado, tenemos a las líneas de enunciación. Estas líneas van a definir lo que se puede decir y lo que no se puede decir; cómo se puede y se debe decir; cuándo se debe decir; a partir de una serie de mecanismos de exclusión, determinados en el orden del discurso (Foucault, 1992).

Si retrocedemos sesenta años en la historia de Costa Rica, una partera tenía propiedad para hablar del proceso de parto e incluso una partera podía ser llamada por los médicos (en esa época eran “los” médicos) a ayudar en un parto complicado (Alfaro, 2013). Hoy por hoy, si vamos a donde el médico o la médica y le hablamos de los consejos de una partera, ¿qué nos va a decir? Aquí es donde hallamos las líneas de enunciación.

Desde que era niño, cuando me da una indigestión estomacal voy a donde una señora quien vive cerca de mi casa; ella me unta un poco de manteca de chancho en los brazos, la espalda y el abdomen y realiza una especie de masaje; después me da un té de manzanilla y regreso a mi casa; se me quita la indigestión estomacal. Esta es la cultura del sobador y la sobadora. Sin embargo, en Costa Rica hace unos veinte años se generó un discurso biomédico conforme al cual eso es peligroso y se introdujo un miedo generalizado por el cual ahora la gente ya no cree en el arte de los y las sobadoras. Los expertos acreditados por el poder imperante de esta época tienen la palabra. Si hoy en día voy a donde el médico o la médica y le digo que fui a donde una sobadora o un sobador, ¿qué me va a decir? Hay algo que se puede decir y algo que no se puede decir.

_ “En síntesis, por lo que he entendido, las líneas ocultan de alguna manera lo que perturba a cierto grupo social”.

Exactamente, las líneas de visibilidad y las líneas de enunciación van a conformar el dispositivo o el ordenamiento específico de las cosas, mediante mecanismos complejos de control social. Ese es el planteamiento general de Michael Foucault. Las líneas de visibilidad y las líneas de enunciación van a ser tensadas por las líneas de fuerza o aquellas que van a producir intercambios entre lo que se puede ver y lo que se puede decir (Deleuze, 1990). Para comprender mejor esto, contemplemos una transgresión: ¿Qué sucede si a mí la próxima semana se me ocurre venir en un vestido? ¡Vean cómo reaccionan! ¿Por qué? Porque es algo que se sale del orden; es algo que se sale del dispositivo.

En el aula misma, estamos en una pequeña, pero no inofensiva, disposición de las cosas; si lo vemos, hay un ordenamiento específico que no es nuestro. ¿Por qué? ¿Ustedes eligieron colocar estas filas de pupitres así?, ¿ustedes eligieron que fuera yo quien estuviera al frente del salón?, ¿ustedes eligieron que aquí estuvieran estas pizarras, estos abanicos, estos escritorios? Todo esto responde a una serie de relaciones de visibilidad; como yo tengo la investidura que me da el poder en el dispositivo, al ser el profesor, desde esta posición, tengo una visión panóptica, en términos de Michael Foucault; en otras palabras, les puedo observar a todos y a todas. En contraste, usted que está en la primera fila no puede ver a la compañera del último pupitre. Estos son los dispositivos del poder. ¿Cómo se manifiestan? Se manifiestan cotidianamente. Si usted está hablando con su mejor amiga o su mejor amigo sobre alguna travesura pícara o sexual, ¿puede decir lo mismo y utilizar el mismo lenguaje que cuando se dirige a su papá o su mamá? Estos son los dispositivos del poder. En estas relaciones los vemos tanto microfísica como macrofísicamente (Foucult, 1979). Macrofísicamente es lo que nos concierne en un curso sobre Teoría de la Conciencia Social.

Foucault nos muestra como la sociedad actual se ha convertido en una panóptica. ¿Qué es esto? En un momento dado de la historia occidental, todos y todas sabíamos quienes era el rey y la reina y qué era lo que hacían (Foucault, 2007). Si Enrique VII dejó a Catalina de Aragón  y se casó con otra mujer era sabido por el pueblo en mayor medida que los escándalos actuales de la farándula; contrariamente nosotros y nosotras éramos las y los “nadie”, ya que ni el rey ni la reina sabían si yo me casé, me divorcié, me junté o me volví a casar. En el mundo actual, la panóptica implica una inversión de las cosas; nosotros y nosotras no sabemos quienes nos gobiernan, pero ellos y ellas saben todo sobre cada uno de nosotros y de nosotras.

¿De qué manera se da esta panóptica? Usted nace y ¿qué es lo primero que tiene? Un acta de nacimiento; después, un expediente médico; luego, un expediente académico; algunos y algunas también tendrán su expediente judicial. ¿Qué sucede si el poder quiere saber algo sobre alguna persona aquí presente? Investiga todo lo que tiene; se mete a su perfil de Facebook, ve sus gustos y sus otros registros. Esto es lo que se llama panóptica.

La panóptica ha adquirido elementos sustanciales de presión social, precisamente en esta era de las cámaras. Las cámaras hoy en día son algo asequible y aceptado socialmente. Antes uno estaba en el parque con alguien y quería besarse apasionadamente y sabía que en la parte oscura podía obtener algo de privacidad; ahora no sabemos quien está viendo nuestros besos del otro lado de la cámara, del otro lado de la lente. Esto sucede porque nuestras sociedades son biopolíticas.

¿Qué es una sociedad biopolítica? Una sociedad donde la política es entendida en términos de biología. La humanidad es vista en términos de población (Foucault, 2006). Por ejemplo, llega un funcionario o una funcionaria del INEC, del Instituto Nacional de Estadística y Censos, y va y le pregunta a un campesino o una campesina, “¿usted tiene una finca? Andamos recolectando información para el Censo Agrario”; realiza una serie de preguntas estandarizadas inocentemente para toda América Latina y a partir de los resultados, el INEC hace una serie de estudios de población. Misteriosamente algún tiempo después pueden aumentar los impuestos, obtenerse humanitarios préstamos del Banco Mundial o el Fondo Monetario Internacional o suceder cosas así de casuales.

Nos miden en términos de población y ¿qué sucede con estos estudios en términos de población? Se nos lleva a términos biológicos; se nos deshumaniza porque en biología, ¿qué es una población? Yo puedo investigar positivamente como un investigador externo, una población de ratas, una población de hormigas, una población de líquenes y entonces las puedo observar para encontrar constantes en su comportamiento y comprobar o refutar hipótesis de investigación, alcanzar los objetivos que yo como investigador externo he puesto en el trabajo. Veamos los experimentos clásicos: un laberinto con una camarita, una lucesita, un pedazo de queso y un ratón (Sheehy, 1997). En consecuencia, cuando se nos coloca en un mundo lleno de cámaras, tampoco es algo gratuito y está relacionado con lo que vamos a ir viendo a lo largo del curso.

Vamos a abordar la Teoría de la Conciencia Social desde una perspectiva foucaultiana para aplicar el método de Michael Foucault, basado en una arqueología y una genealogía del saber. La arqueología en el método de Foucault es el estudio de los textos en la historia (Foucault, 2007). Para que vean ustedes como la academia misma a veces es una ficción del poder si aplicamos este método, en este curso estudiaremos a un filósofo llamado John Locke, quien escribió en el siglo XVII, en Inglaterra; se nos ha dicho en nuestra formación académica, e incluso en el campo específico de la filosofía, que este autor es el padre del liberalismo. Sin embargo, en la década de 1960 comienzan a realizarse estudios a partir de los cuales se demuestra que esa figura conforme a la cual John Locke es el padre del liberalismo, no fue gestada sino hasta 1950 (Gunnell, 2001). El método arqueológico de Foucault no cae en ese tipo de teorías canónicas sobre los orígenes del liberalismo; desde este método podríamos hacer un estudio de los textos históricos porque a través de ellos nos daríamos cuenta de que en el siglo XVIII no se habló optimistamente sobre los argumentos filosófico políticos de John Locke, quien era considerado un mal filósofo, incluso en las primeras décadas del siglo XX (Bell, 2014). Esto sólo se reconoce en un estudio de los textos históricos porque en ellos vamos a visualizar las fuerzas que se tensan o la genealogía.

La genealogía va a ser un proceso de lucha de fuerzas, mediante el cual se gestan los discursos del poder (Foucault, 2007). El método que vamos a seguir en este curso es de carácter foucaultiano. Vamos a estudiar textos para ir reconociendo como se han gestado distintos discursos del poder, los cuales determinan la macro-estructura de algo que podríamos llamar “conciencia social”.

 

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